Algunas personas hacen las paces con la muerte.
Otros la entienden perfectamente bien y, aún así, la rechazan.
Este artículo trata sobre esa segunda postura. No es una creencia de que la muerte ya pueda ser derrotada, ni una promesa de que Tomorrow.bio funcione. Es un juicio más simple: la pérdida permanente de una persona es mala, y aceptar la muerte como un hecho no exige aceptarla como un resultado bueno.
Para alguien que disfruta estar vivo, la objeción no es difícil de explicar. La muerte se lleva el pensamiento, la experiencia, las relaciones, los planes y cada elección que no se ha hecho. Su universalidad no convierte esas pérdidas en beneficios.
Puede que quieras otra mañana ordinaria con tu pareja. Puede que quieras ver en qué se convierten tus hijos. Puede que simplemente sientas que tu vida es tuya, y que ningún calendario natural tiene derecho a cerrarla.
Eso no es necesariamente una demanda de inmortalidad.
Es una negativa a fingir que un final no deseado se vuelve significativo solo porque es familiar.
La aceptación no es aprobación.
La palabra 'aceptación' esconde dos ideas distintas.
Una es factual. Una persona puede entender que morirá bajo las condiciones actuales, prepararse para esa posibilidad y hablar con honestidad con las personas que la rodean.
La otra es evaluativa. Le pide que decida que la muerte es adecuada, necesaria o, de algún modo, buena para ella.
La primera no implica la segunda.
Hacemos esta distinción en todas partes. Una enfermedad puede ser incurable hoy sin volverse deseable. Una tormenta puede ser inevitable sin ser bienvenida. Reconocer una limitación no es lo mismo que alabarla.
'La muerte es natural' tampoco resuelve la cuestión. 'Natural' describe de dónde viene algo. No dice nada sobre si debemos preservarlo, prevenirlo o evitarlo.
El envejecimiento, las infecciones y la falla de órganos también son naturales. Gran parte de la medicina existe porque la naturaleza no está automáticamente alineada con lo que las personas valoran.
Algunas personas encuentran verdadero consuelo al ver la muerte como parte de un orden mayor. Esa perspectiva merece respeto. Pero no crea una obligación para que todos los demás sientan lo mismo.
Una persona puede enfrentar la muerte con calma y, aún así, preferir no morir. Puede apoyar a un familiar moribundo sin llamar a la pérdida hermosa. Puede lamentarse sin buscar una lección que haga aceptable la muerte.
No hay aquí una forma emocional correcta de actuar.
Qué tiene que ver esto con la criónica
La criónica no hace desaparecer el final. Cambia lo que se puede intentar cuando la medicina actual ha alcanzado su límite.
Tras la muerte legal, la criopreservación busca ralentizar la descomposición y preservar la mayor parte posible de la estructura física del cerebro. La esperanza subyacente es que la tecnología futura pueda reparar el daño, recuperar a la persona y tratar la causa original de la muerte.
Nadie puede demostrar actualmente que esto funcione en un ser humano. El intento podría preservar muy poco. La tecnología de reparación necesaria quizá nunca llegue. La organización responsable del cuidado también debe mantenerse capaz durante un período que nadie puede predecir.
Sin embargo, las alternativas importan. El entierro y la cremación permiten o causan la pérdida irreversible de las estructuras involucradas en la memoria y la identidad. Cierran deliberadamente la posibilidad biológica.
La criopreservación mantiene esa pregunta abierta, aunque sea de manera incierta.
Para una persona que encuentra inaceptable el final, esta diferencia puede ser suficiente para actuar. No necesita creer que la reanimación sea segura. Solo necesita preferir un intento incierto a un resultado que no deja ninguna vía de regreso.
Esa preferencia no prueba que la criónica valga su coste para todo el mundo. Explica por qué elegirla puede ser coherente.
De nuestras conversaciones con miembros, la motivación rara vez es una obsesión abstracta con 'el futuro'. Más a menudo, comienza con el apego a una vida que ya está aquí.
Las personas quieren permanecer con quienes aman. Sienten curiosidad por lo que la humanidad aprenderá. Tienen proyectos que continuarían si tuvieran la oportunidad. O simplemente no ven por qué una vida que valoran debe ser entregada sin preservar la única opción restante.
El futuro imaginado no tiene que ser perfecto. Solo debe contener una vida que la persona considere digna de ser vivida.
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Rechazar no es negar
Hay una diferencia importante entre negar la muerte y negarse a aprobarla.
La negación oculta los hechos. Actúa como si la enfermedad, el envejecimiento y el tiempo pudieran ignorarse. Una decisión seria sobre criónica debe hacer lo contrario.
Exige que la persona enfrente la muerte legal, posibles retrasos, daños biológicos y la ausencia de cualquier método demostrado de reanimación. Le exige firmar documentos para un evento que espera no ocurra en décadas.
Tomorrow.bio’sinformación de consentimiento informado es explícita en que la reanimación quizá nunca sea posible. Querer sobrevivir no elimina esa incertidumbre.
Tampoco significa que encontrar inaceptable la muerte implique exigir que la medicina actual prolongue el sufrimiento a cualquier costo.
Una persona puede tomar decisiones reflexivas sobre los cuidados al final de la vida y, aún así, solicitar criopreservación tras la muerte legal. La primera se refiere a lo que la medicina debe hacer mientras la recuperación sigue siendo posible ahora. La segunda pregunta si algo de la persona puede preservarse para un futuro en el que quizá sea posible más.
Esas son decisiones relacionadas, pero no son la misma decisión.
En este contexto, 'inaceptable' no tiene que significar pánico o rabia. Puede significar algo más tranquilo: reconozco lo que está pasando, pero no elegiré destrucción irreversible mientras quede una alternativa.
La versión honesta de la esperanza
Un deseo fuerte no es una prueba.
Una persona puede desear la reanimación más que nada y aún así no tener forma fiable de asignarle una probabilidad. El procedimiento contiene demasiadas incógnitas, desde el estado del cerebro antes del enfriamiento hasta las capacidades de una civilización futura.
El caso honesto para la criónica no debe disfrazar esos vacíos.
Tampoco necesita hacerlo.
La decisión no es entre reanimación garantizada y muerte garantizada. Es entre preservar lo que aún puede preservarse y permitir que la estructura restante sea destruida.
Una opción podría fallar. La otra elimina la opción.
Cuánto vale esa diferencia depende de la persona. Depende de cuánto valore la continuación de la vida, qué le cueste el arreglo y si considera que el procedimiento y la organización son lo suficientemente creíbles como para albergar su esperanza.
Por eso el argumento enpor qué una 1% de probabilidad es infinitamente mejor que 0% trata en última instancia sobre la diferencia entre una posibilidad y ninguna. No es una prueba de que alguien conozca la probabilidad real de reanimación.
Deberíamos poder sostener ambas ideas a la vez: la evidencia es incompleta, y la posibilidad restante aún puede importar enormemente.
Tienes derecho a querer continuar
Ningún resultado científico puede determinar cuánto debe valorar otra persona su propia continuación.
Algunas personas no quieren criónica. Pueden ver la muerte como un final, confiar en una vida después de la muerte, dudar de que una persona reanimada siga siendo ella misma, o decidir que la incertidumbre no vale el dinero y el esfuerzo.
Esas son posiciones reales.
Pero lo contrario también es real. Una persona tiene derecho a decir que esta vida, esta mente y estas relaciones no son reemplazables para ella. Tiene derecho a querer más tiempo sin disfrazar ese deseo como un deber hacia la humanidad.
El papel de Tomorrow.bio no es decirle a la gente que debe considerar la muerte inaceptable. Es hacer que la criopreservación esté disponible para quienes ya saben que quieren el intento, y describir ese intento sin convertir la incertidumbre en una promesa.
Si lo eligen, el deseo al final tiene que volverse práctico. La membresía, la financiación, la información de emergencia y la conciencia familiar importan porque la criopreservación no se puede organizar solo con convicción.
La preparación necesaria se explica endocumentos importantes que guardar.
Una vez que existan esos arreglos, la decisión no necesita dominar la vida cotidiana. Puede seguir siendo lo que se pretendía que fuera: una copia de seguridad contra un final que la persona no acepta voluntariamente.
La versión más clara de la postura también es la más breve.
Sé que la criónica puede fallar. Sé que nadie puede prometer que volveré. Pero mi vida me importa, y prefiero un intento incierto a no intentarlo en absoluto.
No se requiere nada más elaborado.
Resumen: Puedes aceptar la muerte como un hecho sin aceptarla como un buen resultado. La criopreservación no puede prometer supervivencia, pero preserva una posibilidad que el entierro y la cremación cierran. Para alguien que quiere que la vida continúe, elegir esa posibilidad es una respuesta coherente.
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